Kintsugi, eine alte Technik, die in Japan zur Reparatur von Objekten verwendet wird, kann uns helfen, das authentische Gefühl der Belastbarkeit wiederzuentdecken.
Es ist einfacher, das zu werfen Reparatur, weil das Reparieren von etwas eine Übung von Zeit und Geduld sowie Demut ist. Es bedeutet, die Frustration ruhig zu nehmen und die einfache Tatsache zu tolerieren, dass die Perfektion Entfliehen Sie unseren Fingern, um sich über uns und unsere Parameter lustig zu machen, und entziehen Sie sich der Kontrolle und dem klassischen Urteilsvermögen.
Es gibt diejenigen, die daraus eine Kunst und eine Philosophie gemacht haben. Im Japan la Kintsugi-Technik Es ist die Praxis, Risse und Brüche durch die Verwendung wertvoller Materialien wie Gold und Silber zu reparieren.
Eine alte Übung, heute wird dieser Brauch eine Metapher für Elastizität. Von Objekten wandert der Blick zu Menschen und dann verwandelt sich Kintsugi, das Gedicht der Unvollkommenheit, in Feier unserer Narben. Denn durch das Werfen von kostbarem Licht ist es möglich, Tag für Tag zu lernen, a verwandle den Schmerz der Wunden in a Geburtsritus und Regeneration.
„In allem ist ein Riss. Und hier kommt das Licht herein "
Leonard Cohen
Die Geschichte und Bedeutung von Kintsugi
L 'Seele es reißt nicht, es bleibt intakt. Denn nur dank dieses Gedankens können wir über den Wiederaufbau nachdenken und seine Stärke finden. Jahrhunderte philosophischer Spekulation deuten auf eine metaphysische Verbindung hin, aber tatsächlich ist die Seele auch eine äußerst praktische Angelegenheit. Es ist der Teil, der ein bestimmtes Etwas genau zu dem macht, was es ist, dasWesen was es ausmacht und erhält. Wenn wir von einer Lampe sprechen, können wir uns doch auf ihre Drahtseele beziehen, nicht wahr?
Seele ist lebenswichtiges Prinzip und was Form gibt. Beim Buchbinden ist der Kern der Pappstreifen, der beim Erstellen eines Buches auf dem Rücken befestigt wird. Die Seele eines Knopfes? Die nackte Scheibe, die dann mit Stoff bedeckt wird. Dann gibt es den dunklen Kern des Bleistifts, eine Graphitstange, die in die von außen unsichtbare zentrale Holznut eingeführt werden soll.
Das Wort Kintsugi, 金 継 ぎ besteht aus den Wörtern "Gold", "Verwandter" und "Wiedervereinigung", "Tsugi". In Japan wird Urushi-Lack als Klebstoff verwendet, der aus der gleichnamigen Pflanze Rhus Paintiflua gewonnen wird. Zum Urushi-Lack fügen die Handwerker Nori-Urushi, Reismehl oder Mugi-Urushi, Weizenmehl hinzu, und mit dieser Paste kombinieren sie die Fragmente. Der Vergussvorgang kann mehrere Tage hintereinander wiederholt werden, bis das beste Ergebnis erzielt wird. Nach dem Trocknen werden überschüssige Stoffe durch einen in Wasser angefeuchteten Schleifstein beseitigt. Schließlich werden mit der Spitze eines Pinsels, der in roten Urushi-Lack getaucht ist, die Bruchlinien gefüllt, und dann wird der Goldstaub fallen gelassen, der mit dem Stoff, dem Wata poliert und trocknen gelassen wird.
Der Handwerker, der seine Zeit der langsamen, geduldigen Arbeit widmet, die zur Reparatur notwendig ist, legt seine volle Aufmerksamkeit auf die Seele, zu dem Teil noch lebendig und vital das existiert immer noch jenseits der Kluft.
Die ersten Spuren der Kintsugi-Praxis stammen aus dem 15. Jahrhundert, obwohl ihre Ursprünge wahrscheinlich noch weiter zurückreichen, als die Zen-Meister, die daran gewöhnt waren, das Wesentliche als Lebens- und Denkweise zu leben, das Wesentliche beobachteten und feierten mehrjährig sich verändernde Schönheit der Natur.
Die Legende erzählt, dass die Geschichte der Geburt des Kintsugi mit der Figur von verbunden ist Ashikaga Yoshimasa, achter Shogun. Shogun, buchstäblich Befehlshaber der Armee, war ein militärischer Titel, der den Diktatoren verliehen wurde, die Japan von 1192 bis 1868 regierten. Es scheint, dass Ashikaga Yoshimasa ein kostbares Objekt zerbrochen hat, an dem er sehr befestigt war, vielleicht eine Tasse, aber nachdem er es auf chinesischem Territorium repariert hatte, stellte er fest, dass die Reparatur durch Hinzufügen durchgeführt worden war einfache HeftklammernDafür forderte er die japanischen Handwerker auf, eine neue Lösung zu finden. Dann wurde Kintsugi geboren, die Kunst, Risse durch die Verwendung von Gold und Harzen zu reparierenKunst, der Fragilität neue Würde zu verleihen um es mit dem wertvollsten Material zu feiern: Gold, das leuchtende Symbol der Ewigkeit.
Die Zen-Kunst, in der Gegenwart zu leben
Während der Regierungszeit von Yoshimasa in Japan war der Zen-Buddhismus von großer Bedeutung und wurde im Laufe der Jahrhunderte als Teezeremonie berühmt, neben dem Noh-Theater und Ikebana, der Kunst, Schnittblumen zu arrangieren. War ein'Ära der Kunst und Philosophie, beeinflusst von den Praktiken der Zen-Mönche, die zu sehr alten buddhistischen Schulen gehören, die nach den langen Perioden von geboren wurden Meditation in den Bergenauf Reisen in China und Indien. Eingebettet in die Natur beobachtet der Mönch den natürlichen Fluss der Zeit, lauscht dem Rauschen des ständig fließenden Flusses, der Sonne und dem Regen auf der Haut. Akzeptiere den natürlichen Fluss der Existenz.
"Mono no bewusst", vielleicht haben Sie noch nie davon gehört. Dieses Konzept macht Kintsugi nicht zu einer einfachen, sondern zu einer authentischen Technik zur Reparatur von Objekten Akt bewusster Hingabe. "Mono no bewusst" bedeutet emotionale Teilnahme an der Schönheit und Vergänglichkeit der Natur, wobei die unaufhörliche Veränderung gewürdigt wird, die der Existenz innewohnt.
Schmerz ist ein Teil des LebensDie Transformation ist in die Partitur der Existenz eingeschrieben, aber wir versuchen, den Rhythmus zu immobilisieren, und wenn es passiert, hört die Musik auf zu spielen, wir tanzen nicht mehr. Tanzen ist akzeptiere, in der Leere zu sein, der Schwerkraft trotzen, vielleicht fallen, das Gleichgewicht stören. Unsere Einstellung zu all dem kann "Mono no bewusst" werden, Emotion und immenses Erstaunen: ahhh, onomatopoeic Klang, Atem des Herzens, der sich öffnet.
Die Philosophie von Kintsugi, Kunst der Geduld, hat mit der Zeit zu tun, weil das Leben unseren Durchgang durch die Dinge feiert und dieser Transit uns nie unversehrt lässt. Wie Objekte lehren, existiert die Zeit selbst nicht. Was wir leben, ist dasAuswirkungen, die die Zeit auf unserer Haut hinterlässt. Die Oberfläche, ob Haut oder Keramik, ist verletzt, zerbrochen, zersplittert. Es ist nicht mehr wie am ersten Tag, es ist nicht mehr ganz neu. Aber genau das gibt die Magie, die dem Herzen etwas Liebes macht, etwas ganz Besonderes: die Zeit und Erfahrung, die wir gelebt haben zusammen schaffen sie die Verbindung zu dem, was wir lieben.
"Es ist die Zeit, die Sie für Ihre Rose verschwendet haben, die Ihre Rose so wichtig gemacht hat", sagt der Fuchs dem kleinen Prinzen in dem berühmten Buch von Antoine de Saint-Exupéry. Die Fraktur wird dann zu einem Detail, das nicht verborgen, sondern vielmehr verborgen werden soll feiern und ehren. Genau wie unsere Narben.
Die Wichtigkeit von denke neu über dich nachoder
Wenn ich loslasse, was ich bin, werde ich, was ich sein könnte.
Lao Tzu
Wir werden niemals zurückkehren zu sein, was wir warenDies ist die Lektion, die uns die Kunst des Kintsugi lehrt. Nach einer schweren Krankheit oder einer Veränderung des Lebens, insbesondere wenn es um ein Erdbeben geht, das alle unsere Gewissheiten auslöscht, stellt sich fast spontan die Frage: Wann werde ich wieder die Person sein, die ich zuvor war?
In der Kultur, in der wir aufgewachsen sind, der westlichen, gibt es Fixpunkte, die wir für wesentlich halten: die unser Bild, L 'Identität, der sagt, wer wir zusammen sind, unser Geburtsdatum und der Herkunftsort, das Alter. Doch unsere Identität befindet sich in ständiger Transformation, ein chaotischer Fluss, genau wie die Existenz, der von Moment zu Moment geschieht. Ohne in der Lage zu sein, sein endgültiges Ziel vorherzusagen, ist es ein Sinn in ständiges Werden.
Das Konzept der Resilienz weiterzuentwickeln, über das seit einigen Jahren immer häufiger gesprochen wird, bedeutet, damit zu beginnen Denken Sie neu über uns. Nein, du bist nicht die Person, die du vor zwanzig Jahren warst. Glücklicherweise!
Selbst angesichts positiver Veränderungen haben wir oft diese Erwartung, die uns dann enttäuscht. In Wirklichkeit sagen uns das Gold und Silber, die in die Brüche der wunderbaren Kintsugi-Werke fließen, dass kein Leben das gleiche ist. Es ist unsere Lebenszeit, die uns geprägt hat, es sind die Erfahrungen, die der Karte, die auf die Haut unserer Geschichte geschrieben ist, Form und Substanz verliehen haben, und es ist eine Geschichte, die wir jeden Tag mutig und manchmal fortsetzen, ohne es überhaupt zu merken.
Wir entwickeln uns, weil wir brandneu sein wollen und wir nicht sehen wenn Stolz und Liebe in jeder Wunde sind in dem wir Verletzlichkeit und Stärke entdeckten, unsere menschlichste Seite.
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